蜀犬 日に吠ゆ

2009-08-07

[][][][]雍也第六を読む(その22) 21:50 はてなブックマーク - 雍也第六を読む(その22) - 蜀犬 日に吠ゆ

己れ立たんと欲して

 雍也第六(120~147)

147 子貢曰。如有博施於民。而能済衆。何如。可言仁乎。子曰。何事於仁。必也聖乎。堯舜其猶病諸。夫仁者。己欲立而立人。己欲達而達人。能近取譬。可謂仁之方也已。

(訓)子貢曰く、如(も)し博く民に施して能く衆を済(すく)うものあらば何如ぞや。仁と謂うべきか。子曰く、何ぞ仁を事とせん。必ずや聖か。堯舜も其れ猶おこれを病めり。夫れ仁者は己れ立たんと欲して人を立て、己れ達せんと欲して人を達せしむ。能く近く譬を取る。仁の方と謂うべきのみ。

(新)子貢曰く、如し普ねく人民に恩恵を施し、能く衆生を救済する人があったなら、どう言ったらよいでしょうか。最高の人物、仁者と言えますか。子曰く、それは仁者どころではない。超人的な聖人という外はない。堯舜のような聖人の天子でも、それは仲々難事としたところだ。仁者というものは、自分が立上ろうとするとき、その前に人を立上らせ、自分が到達しようと思えば、その前に人を到達させる。(奇跡のようなことを行わないでも)最も近い所で、説明のできることをするのが、仁者のやり方というものだ。

宮崎市定『現代語訳 論語』岩波現代文庫

 宰我にくらべるとどうしても、子貢のほうに質問のセンスを感じてしまいます。(後述)

 仁者というのは君子のさらに上の、人間の到達しうる最高点であす。「聖」はさらにその上ですが、個人の能力や資質だけでなく、天命を受けて世を治めるちからのことでしょう。


 というわけで「俺が世界を変えてやる」などという荒唐無稽は脇へ置いて、「仁」の説明にはいるのですが、これは「顔淵第十二、280 己れの欲せざる所は、人に施すことなかれ」を逆から言ったものですね。ただこういうのは善意のおしつけにもつながるので、私はあまり評価したくないんです。現代日本だと、有形無形のインフラストラクチュアが充実しているので庶民の助け合いは最低限でも生きていけますから。

 人間は社会的存在である、ということを、人間はつねに考えなければならない、とするのが、儒家の主張の一つであるが、この条はそれを最もよくあらわすものの一つであろう。仁とは連帯感の意であって、天地万物、すべて自己でないものはないと考えるのが、仁であり、手足が、肉体の他の部分との連帯を失った病気、すなわち中風を、医者の言葉で「不仁」というのは、仁の字の本来の意味を、意識せずしてうまくあらわしているというのは、宋の程子の言葉であり、宋学者の好んで引くものであるが、朱子の「論語」の注は、それをこの場所で引いている。

吉川幸次郎『論語』上 朝日選書

 「おれが世界を変えてやる」のではなくて、「みんなで世界を善くしよう」というのが「仁」の心。Yes,we can!


 この条、解釈は平明のようですが、「能近取譬」あたりはいろいろにとることができるようです。

 宮崎先生は、自分の身のまわりのことで、自分が説明できることをする、と解釈しており、「近」と「譬」が何を指すかで変わるようですね。


(他人のことでも自分の)身近にひきくらべることができる。

金谷治『論語』岩波文庫

 と言うことで「近」は自分の身近、そこに「譬」で他人と自分を比べることができる、と。


ただ能く近く己の欲する所を以て他人の心に比べ、他人の欲する所もまたこのようであると知って、己の欲する所を推して他人に及ぼす

宇野哲人『論語新釈』講談社学術文庫

 これです。この解釈が押しつけがましくて嫌です。自分と他人を近しいものと感じて、その心をひき比べて同じようなものだと考える、というのは、大きなお世話だと思うのですがねえ。むしろ、他人の心を自分のものとして、自分の手足を他人のために使う、ほうがよっぽどスッキリします。


近くにかくありたきことの類型(譬)を実現させようとする

加地伸行『論語』講談社学術文庫

 加地先生は、近くの他人と理想的なつきあいをしろ、と解釈します。これはこれで筋道が通りますね。


譬えとは、類似、相似の意味であって、何事をも、身近な自分の身の上について事柄を考える。あることを他人にしようとする場合には、それがみずからの身の上に加えられた場合には、どうであろうかと、相似を、近い自分の身の上について、考える。それはつまり、「己の欲せざるところを恕(はか)りて、人に施すことなし」であると、古注を敷衍した宋の邢昺の「正義」はいう。こうした心がけこそは、仁の道徳の方法であるといってよろしい。

吉川幸次郎『論語』上 朝日選書

 「己の欲せざるところを恕(はか)りて、人に施すことなし」であれば話はわかるのですがね。逆(正しくは裏)はやはり分かりませんよね。近所に君子がいて、こっちはその気がないのに「さあ、君も立ち上がるんだ」とか「君が達人になれるように僕も協力するよ」とか言われたら、はっきり言うと迷惑なんですよね。


 子貢の質問について。

 呂大臨は「子貢は仁を行う志があるけれども、徒に高遠を事として、まだ、仁を行う方法を知らないから、孔子が己においてこれを取ることを教えられた。どうか卑近なところから仁に入るようにと思ったからである。これは仁を行う方法であって、『博く民に施し能く衆を済ふ』ことでも、またこれから進むのである。」と曰ってる。

宇野哲人『論語新釈』講談社学術文庫

 とはいいますが、子貢ほどの俊英が実現不可能な理想論を言挙げしてくるのですから、そんな単純な話ではないと思います。これは、宰我の「井戸の話」と同じで、孔子に対する挑戦挑発の類であると考えるべきではないでしょうか。

 御存じの通り聖人君子こと孔夫子は、所詮うだつのあがらない私塾経営者にすぎず、天下国家を論じるわりにはなかなか就職もままならないわけです。経世済民が君子の道であるとするなら、先生の今の状況は「仁」なんてヌルいことを言っている場合ではないのでは? という含みですね。

 もう一つ考えられるのは、巷では「おれが世界を変えてやる」系の大言壮語する政治家がしばしばあって、それに比べて孔子は地味なのでは? という問いかけですね。礼楽の道を志したならば目標は高く、夢は大きく持つべきなのではないか、と子貢は問うて見たわけです。


 いずれにしても孔子の答えは一つ。「遠い目標も結構だけど、近くの実践こそが仁の本質だよ」と。